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吾子所谓“务外遗内，博而寡要”
者，无乃亦是过欤？此学问最紧要处，于此而差，将无往而不差矣！
此鄙人之所以冒天下之非笑，忘其身之陷于罪戮，呶呶其言，其不容已者也。
来书云：“闻语学者乃谓‘即物穷理’之说，亦是玩物丧志；又取其‘厌繁就约’，‘涵养本原’数说标示学者，指为‘晚年定论’，此亦恐非。”
朱子所谓“格物”
云者，在即物而穷其理也。
即物穷理，是就事事物物上求其所谓定理者也，是以吾心而求理于事事物物之中，析“心”
与“理”
而为二矣。
夫求理于事事物物者，如求孝之理于其亲之谓也。
求孝之理于其亲，则孝之理其果在于吾之心邪？抑果在于亲之身邪？假而果在于亲之身，则亲没之后，吾心遂无孝之理欤？见孺子之入井，必有恻隐之理，是恻隐之理果在于孺子之身欤？抑在于吾心之良知欤？其或不可以从之于井欤？其或可以手而援之欤？是皆所谓理也，是果在于孺子之身欤？抑果出于吾心之良知欤？以是例之，万事万物之理，莫不皆然。
是可以知析心与理为二之非矣。
夫析心与理而为二，此告子“义外”
之说，孟子之所深辟也。
“务外遗内，博而寡要”
，吾子既已知之矣。
是果何谓而然哉？谓之玩物丧志，尚犹以为不可欤？若鄙人所谓致知格物者，致吾心之良知于事事物物也。
吾心之良知，即所谓天理也。
致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理矣。
致吾心之良知者，致知也。
事事物物皆得其理者，格物也。
是合心与理而为一者也。
合心与理而为一，则凡区区前之所云，与朱子晚年之论，皆可以不言而喻矣！
来书云：“人之心体本无不明，而气拘物蔽鲜有不昏，非学问思辨以明天下之理，则善恶之机，真妄之辨，不能自觉；任情恣意，其害有不可胜言者矣。”
此段大略似是而非，盖承沿旧说之弊，不可以不辨也。
夫学问思辨行皆所以为学，未有学而不行者也。
如言学孝，则必服劳奉养，躬行孝道，然后谓之学，岂徒悬空口耳讲说，而遂可以谓之学孝乎？学射则必张弓挟矢，引满中的；学书则必伸纸执笔，操觚染翰；尽天下之学无有不行而可以言学者，则学之始固已即是行矣。
笃者，敦实笃厚之意，已行矣，而敦笃其行，不息其功之谓尔。
盖学之不能以无疑，则有问，问即学也，即行也；又不能无疑，则有思，思即学也，即行也；又不能无疑，则有辨，辨即学也，即行也；辨既明矣，思既慎矣，问既审矣，学既能矣，又从而不息其功焉，斯之谓笃行，非谓学、问、思、辨之后而始措之于行也。
是故以求能其事而言谓之学，以求解其惑而言谓之问，以求通其说而言谓之思，以求精其察而言谓之辩，以求履其实而言谓之行。
盖析其功而言则有五，合其事而言则一而已。
此区区心理合一之体，知行并进之功，所以异于后世之说者，正在于是。
今吾子特举学、问、思、辨以穷天下之理，而不及笃行，是专以学、问、思、辨为知，而谓穷理为无行也已。
天下岂有不行而学者邪？岂有不行而遂可谓之穷理者邪？明道云：“只穷理，便尽性至命。”
故必仁极仁，而后谓之能穷仁之理；义极义，而后谓之能穷义之理。
仁极仁则尽仁之性矣，义极义则尽义之性矣。
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