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吾子所谓“务外遗内,博而寡要”
者,无乃亦是过欤?此学问最紧要处,于此而差,将无往而不差矣!
此鄙人之所以冒天下之非笑,忘其身之陷于罪戮,呶呶其言,其不容已者也。
来书云:“闻语学者乃谓‘即物穷理’之说,亦是玩物丧志;又取其‘厌繁就约’,‘涵养本原’数说标示学者,指为‘晚年定论’,此亦恐非。”
朱子所谓“格物”
云者,在即物而穷其理也。
即物穷理,是就事事物物上求其所谓定理者也,是以吾心而求理于事事物物之中,析“心”
与“理”
而为二矣。
夫求理于事事物物者,如求孝之理于其亲之谓也。
求孝之理于其亲,则孝之理其果在于吾之心邪?抑果在于亲之身邪?假而果在于亲之身,则亲没之后,吾心遂无孝之理欤?见孺子之入井,必有恻隐之理,是恻隐之理果在于孺子之身欤?抑在于吾心之良知欤?其或不可以从之于井欤?其或可以手而援之欤?是皆所谓理也,是果在于孺子之身欤?抑果出于吾心之良知欤?以是例之,万事万物之理,莫不皆然。
是可以知析心与理为二之非矣。
夫析心与理而为二,此告子“义外”
之说,孟子之所深辟也。
“务外遗内,博而寡要”
,吾子既已知之矣。
是果何谓而然哉?谓之玩物丧志,尚犹以为不可欤?若鄙人所谓致知格物者,致吾心之良知于事事物物也。
吾心之良知,即所谓天理也。
致吾心良知之天理于事事物物,则事事物物皆得其理矣。
致吾心之良知者,致知也。
事事物物皆得其理者,格物也。
是合心与理而为一者也。
合心与理而为一,则凡区区前之所云,与朱子晚年之论,皆可以不言而喻矣!
来书云:“人之心体本无不明,而气拘物蔽鲜有不昏,非学问思辨以明天下之理,则善恶之机,真妄之辨,不能自觉;任情恣意,其害有不可胜言者矣。”
此段大略似是而非,盖承沿旧说之弊,不可以不辨也。
夫学问思辨行皆所以为学,未有学而不行者也。
如言学孝,则必服劳奉养,躬行孝道,然后谓之学,岂徒悬空口耳讲说,而遂可以谓之学孝乎?学射则必张弓挟矢,引满中的;学书则必伸纸执笔,操觚染翰;尽天下之学无有不行而可以言学者,则学之始固已即是行矣。
笃者,敦实笃厚之意,已行矣,而敦笃其行,不息其功之谓尔。
盖学之不能以无疑,则有问,问即学也,即行也;又不能无疑,则有思,思即学也,即行也;又不能无疑,则有辨,辨即学也,即行也;辨既明矣,思既慎矣,问既审矣,学既能矣,又从而不息其功焉,斯之谓笃行,非谓学、问、思、辨之后而始措之于行也。
是故以求能其事而言谓之学,以求解其惑而言谓之问,以求通其说而言谓之思,以求精其察而言谓之辩,以求履其实而言谓之行。
盖析其功而言则有五,合其事而言则一而已。
此区区心理合一之体,知行并进之功,所以异于后世之说者,正在于是。
今吾子特举学、问、思、辨以穷天下之理,而不及笃行,是专以学、问、思、辨为知,而谓穷理为无行也已。
天下岂有不行而学者邪?岂有不行而遂可谓之穷理者邪?明道云:“只穷理,便尽性至命。”
故必仁极仁,而后谓之能穷仁之理;义极义,而后谓之能穷义之理。
仁极仁则尽仁之性矣,义极义则尽义之性矣。
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