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“自我学”
与“人民学”
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回望历史，在19世纪那些作家笔下，冒险家（杰克·伦敦）、暴发户（巴尔扎克）、灰姑娘（夏洛蒂·勃朗特）、凤凰男（司汤达）、心机姨（福楼拜）一类生动形象令人难忘。
大动**催生了大文学。
作家们鲜活、敏锐、广博地表现世俗人间，富有烟火气，不避重口味，实现了认知的一时井喷。
以至不少读者至今还感叹：要说小说，还是19世纪的好看得多—他们的文学趣味，至少是小说趣味，大体定型于那一轮“井喷”
盛况。
从总体上说，那一过程将文学从神学状态（想一想《荷马史诗》《山海经》《圣经》等），从稍后时期“神怪+王侯”
的半神学或后神学状态（想一想司马迁的纪传、莎士比亚的四大宫廷剧等），最终推向了Humanism，即人文主义、人道主义、人间主义，或者说“文学即人学”
的广阔大地。
人成为文学中最燃、最爆的主题。
不过，当时流行的人性论和善恶模式，作为文学的聚焦区，作为现代启蒙思潮的重要部分，在进入20世纪的前后数十年里却出现了分化。
这同样是借助了历史的推动。
情况之一，“人学”
成为“自我学”
，或者说出现了“自我”
路线。
这种现象多来自发达国家的都市，发生在资本主义体系的内部危机中。
尼采的“酒神”
说、弗洛伊德的“本我”
与“无意识”
说，为这种自我的沉迷和发现，提供了重要的理论引导。
尽管弗洛伊德因临床数据不实，后来在心理医学界光环不再，但阴差阳错，正如彼德·沃森在《思想史》中指出：“现代主义可以看作是弗洛伊德无意识的美学对应物。”
普鲁斯特、乔伊斯、福克纳、伍尔夫、卡夫卡等这些西方作家，差不多不约而同，把文学这一社会广角镜，变成了自我的内窥镜，投入了非理性、反社会的“向内转”
，让作品纷纷弥漫出孤绝、迷惘、冷漠、焦虑甚至晦涩的风格。
“他人即地狱”
，萨特的这一名言，打掉了人道主义的乐观与温情，鼓舞了多少人进入一种“原子化”
的高冷幽闭或玩世放浪。
在整个20世纪里，他们不一定引来市场大众的欢呼，却一直是院校精英们的标配谈资，构成了不安的都市文化幽灵。
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