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以无心做事，就是自然地做事，自然地生活。
义玄说：“道流佛法，无用功处。
只是平常无事，屙屎送尿，著衣吃饭，困来即卧。
愚人笑我，智乃知焉。”
（《古尊宿语录》卷四）有些人刻意成佛，却往往不能顺着这个自然过程，原因在于他们缺乏自信。
义玄说：“如今学者不得，病在甚处？病在不自信处。
你若自信不及，便茫茫地徇一切境转，被它万境回换，不得自由。
你若歇得念念驰求心，便与祖佛不别。
你欲识得祖佛么？只你面前听法的是。”
（《古尊宿语录》卷四）
所以修行的道路，就是要充分相信自己，其他一切放下，不必于日用平常行事外，别有用功，别有修行。
这就是不用功的用功，也就是禅师们所说的不修之修。
这里有一个问题：果真如以上所说，那么，用此法修行的人，与不做任何修行的人，还有什么不同呢？如果后者所做的，也完全是前者所做的，他就也应该达到涅槃，这样，就总会有一个时候，完全没有生死轮回了。
对这个问题可以这样回答：虽然穿衣吃饭本身是日用平常事，却不见得做起来的都是完全无心，因而没有任何滞着。
例如，有人爱漂亮的衣服，不爱难看的衣服，别人夸奖他的衣服他就感到高兴。
这些都是由穿衣而生的滞着。
禅师们所强调的，是修行不需要专门的行为，诸如宗教制度中的礼拜、祈祷。
只应当于日常生活中无心而为，毫无滞着；也只有在日用寻常行事中才能有修行的结果。
在开始的时候，需要努力，其目的是无须努力；需要有心，其目的是无心；正像为了忘记，先需要记住必须忘记。
可是后来时候一到，就必须抛弃努力，达到无须努力；抛弃有心，达到无心；正像终于忘记了记住必须忘记。
所以不修之修本身就是一种修，正如不知之知本身也是一种知。
这样的知，不同于原来的无明；不修之修，也不同于原来的自然。
因为原来的无明和自然，都是自然的产物；而不知之知，不修之修，都是精神的创造。
顿悟
修行，不论多么长久，本身只是一种准备工作。
为了成佛，这种修行必须达到高峰，就是顿悟，如在前一章描述的，它好比飞跃。
只有发生飞跃之后才能成佛。
这样的飞跃，禅师们常常叫做“见道”
。
南泉禅师普愿（830年卒）告诉他的弟子说：“道不属知不知，知是妄觉，不知是无记。
若真达不疑之道，犹如太虚廓然，岂可强是非也。”
（《古尊宿语录》卷十三）达道就是与道同一。
它如太虚廓然，也不是真空；它只是消除了一切差别的状态。
这种状态，禅师们描写为“智与理冥，境与神会，如人饮水，冷暖自知”
（《古尊宿语录》卷三十二）。
后两句最初见于《六祖坛经》，后来为禅师们广泛引用，意思是，只有经验到经验者与被经验者冥合不分的人，才真正知道它是什么。
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