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这同样是迈出了革命性的一步。
像我们将要看到的那样，有些柏拉图主义者或许乐于承认获取知识的可能性，却不愿接受柏拉图和亚里士多德之间人为构建的联盟。
这批“反对派”
中最著名的代表是普鲁塔克和阿提库斯。
但除了知道他在上述两方面与其前辈背道而驰这一事实外，我们根本无法弄清楚，安条克宣扬的具体内容到底是什么。
颇具讽刺意味的是，对所谓中期柏拉图主义者的观点记录得最清晰、最充分的竟然是亚历山大里亚的犹太学者斐洛（约公元前25—公元45年）。
人们可以从他对摩西五经冗长的、隐喻式的注疏中提炼出一个近似于普鲁塔克和阿尔比努斯的体系。
然而，我们必须牢记的是，斐洛是犹太人，《旧约》中的思想和形象对他的影响是决定性的。
尽管如此，在注疏的第一卷中，他还是为我们展示了一个建构起来的、始于至高的上帝而终于尘世物质的、关于现实世界的等级体系，这种模型在中期柏拉图主义那里是非常典型的。
该体系试图回答的问题是：“从绝对的统一性（我们坚信，这种统一性屹立于世界之巅）如何能够衍生出我们目睹的多样性呢？”
同古典时期所有伟大的形而上学哲学家一样，《旧约》先验地假定存在着一个不可分割的、自在自为的总原则；尽管人们有时称之为“上帝”
，有时称为“单子”
（Monad，毕达哥拉斯主义），有时是绝对之美或善的理念（柏拉图的《斐德罗篇》和《理想国》），有时则是自我反省的思想（亚里士多德的《形而上学》），但他们都赞同这个至高者是独一无二的。
那么这个包罗万象的“一”
如何进行衍生，其他事物和它的关系如何，就成了重要问题。
理念论和《提迈乌斯》中的创世假说代表了解决这个问题所进行的尝试。
但柏拉图、亚里士多德，可能还有《创世记》第一节中的创世说都以物质不灭作为创世的前提条件。
斐洛可能是第一个迈出这大胆而引人注目的一步的人，他试图把各种见解调和起来，构成一幅描述创世过程的图景。
对于他而言，造物主是唯一在两种意义上都永恒的事物。
也就是说，他认为上帝既是无始无终的（持续时间方面的永恒），又是不受时间影响的。
“因为上帝也是时间的创造者，是时间之父的父亲……因此，上帝是时间的祖父……他把长子权的名分赐予他的头生子——可感知的宇宙。”
这段文字向我们展示了斐洛思想体系的核心内容。
至高的上帝和万物之父是神秘而永恒的，在他的下面还有另一个神或逻各斯（Logos），后者有时被形容成上帝的思想，有时是头生子，有时则是创世的代理人。
在他下面是可感知的世界，那是由代理人按照逻各斯的模型制造的。
与理念的世界相比，后者不太完美，但更富多样性。
很明显，斐洛的贡献在于：
其一，他放弃了《提迈乌斯》中由三种独立原则构建的混乱图景，代之以一种整齐、规范的模式。
其二，他做到这一点的办法是将若干事实上差异很大的元素拼接起来，并认为它们在根本上是和谐一致的。
特别重要的是，上述第二点把《诗篇》33:6中富于创造力的世界、斯多葛派的逻各斯（尽管它已被拔高，不再等同于物质世界）、柏拉图主义的理念世界、亚里士多德主义的自我反省的思想合而为一。
他有时甚至称逻各斯为“一位上帝”
，并仅仅通过去掉定冠词而将他同至高的上帝区分开来。
这种在神性范畴内部的区分暗示了对上帝概念划分层次的可能性，后来被年代较晚的中期柏拉图主义者们和部分新柏拉图主义作家们频繁地借用，并取得了丰硕成果，这些学者中较知名的有阿尔比努斯、努梅尼乌斯、普罗提诺和基督徒奥列金。
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